En el nombre de Beatriz-ensayo.

Por Carlos Matute. 2.013 

En el Nombre de Beatriz

I Beatriz; alegoría del Yo poético

II Beatriz; aflicción tras la expulsión del mundo ideal.

III Retornando a Beatriz.

IV Poesía y belleza.

V Beatriz; alteridad del Yo.

VI En nombre de Beatriz.

VII Ramos Sucre; esclavo de Beatriz.

VIII Beatriz en Silva.

IX Poetas del mundo; uníos.

X En torno a ti, Beatriz.

XI Poesía y filosofía.

XII Palabra y poder.

Carlos Matute 2.013

A la musa adolescente que aún pervive; Beatriz.

‘’Cada uno puede buscar en sus recuerdos la emoción más lacerante, el golpe más terrible asestado al alma por el destino; es preciso resolverse entonces a morir o a vivir’’.

Gérard de Nerval.

``La poesía es el resultado de una nostalgia.´

F. Holderlin.

I

Beatriz: alegoría del Yo poético.

Beatriz es la imagen asidua del poeta romántico, benévola acechanza de un mundo que duele, y que solo a través de la transmutación del propio Yo, emerge de lo imaginativo la figura tentadora, acaso seductora, de una musa que y a través de los tiempos, ha sabido exponer al peligro de perderse en la razón a los bardos, quienes y tras su cálida presencia, depuran el lenguaje, decodifican el símbolo, y la alegoría queda signada al ritmo de la fantasía que procura en la prosa la locura misma.

Beatriz es la ruptura con la razón temporal, es viaje a otras regiones; un no tiempo, una imperecedera estación domina (sin hacerse presa de la represión) el proceso creativo del poeta, como si pudiera ser posible que y a través de la imagen que el poeta admira, Beatriz sea más que una figura subjetivamente femenina: es leve trazo de lo que se compone el Logos propio, es el transitar de la esencia por la cual el poeta hace transcurrir la palabra.

Es cierta la idea que sin Beatriz, el poeta no tiene valoración de una efigie que codifica la belleza espiritual en este mundo material, debido a que el poeta mismo no busca excusa a su relación verbo-realidad, dado que (y aquí sí Beatriz es objeto-deseo-inspiración y esencia) Beatriz es el eufemismo implícito a su dolorosa realidad. ¿Fuga acaso del lado sensible del poeta a una realidad agónica? ¿Lugar donde la creación se sujeta al solo deseo del amar lo imposible, por el hecho mismo del romanticismo como corriente disuasiva? Al poeta solo le vale el hecho de salvarse de la estupidez que enajena las mentes cotidianas. El poeta sentido, el poeta filosofía. El poeta que apuesta hasta su vida misma por el taciturno rito de la invención literaria surgida del drama de quien se sabe consciente que lo que habita en su ser este mundo pequeño le queda al no poder hacer de la palabra creación de un particular Ethos. Verbo era Dios. Y aún su imagen y semejanza ¿qué es el poeta?. La interpelación del discurso sacro no está en duda. En dudas continúa la existencia de Dios, por ello el poeta, y nada ajeno a su entorno, se sumerge a mansalva en el hecho mismo de auto-expulsarse de este mundo; iniciar el retorno a casa, a los brazos de Beatriz, la utopía del poeta, el amor imposible. Que de la palabra emane la realidad de lo pictórico del poema.

Beatriz no es rostro acabado, imagen figurativa de un determinado latir, ella misma es su representación en cada circunstancia a lo largo del poema del cual siempre emana como espectro agradable. Aquí el poeta duda de su propia existencia, ya que Beatriz por sí sola se reinventa y degenera un problema al mago de la palabra; transmuta corpórea y diluye todo dolor. Siempre hay algo que se interpone, y porque el amor del poeta es grande, y la fuerza de la palabra creadora y propulsora de vida en el universo (éste no es más que un espejo cuando al momento del proceso creativo se trata), la muerte cobra sentido para arrebatarle la vida al poeta y así no velar al resto de los mortales la suma de cualidades que Beatriz representa; toda la eternidad tendrá el poeta una vez que disipe su duda acerca de si lo que desea habita este mundo material o si en efecto, trasciende lo físico, transmuta en energía etérea, es decir, le gana la pelea a la muerte haciendo inmortal desde la prosa su vida misma y quien será su acompañante sentimental.

¿Bajo que circunstancia el poeta designa a Beatriz como compañía solemne para su viaje misterioso, antiguo, acaso templo secreto donde emergerá al medio de la noche, la mística de una sabiduría que para la muchedumbre es negada?

El poeta sueña y canta, su liturgia es lo bastante sencilla. El poeta sobrevive la melancolía y su soledad, inequívoca señal del dolor que la aflige, el hecho de un amor no corrompido, no consumado, y aún así no es hito reverencial religioso. La medida del amor imposible es la constante en la cual el imaginario asiste y persiste, sin encontrar otro remedio que enunciar la palabra para afinar el canto que nombra la dueña del sueño recurrente, del pensamiento lisonjero. Beatriz sea acaso la imagen primera que el poeta evoca en su trance personal para exigirle su retorno al olimpo de lo alegórico. Bien que no es ficción: el hombre habita un tiempo y espacio para allí desarrollar un conjunto de elementos para su opresión o liberación, en cambio el poeta está en búsqueda del sueño, sueño oníria y sueño de los muertos, lo cual lo confunde y le impide determinarse a sí mismo realizar un paso al menos prudente en la llamada vida terrenal.

II

Beatriz; aflicción de la expulsión del mundo ideal.

Ha sido a través de lo preciso en el verso que el poeta sobrepasa los límites que indican una normalidad en un mundo que a través de la historia ha sido rígido y de ceño lo bastante fruncido. Poesía y filosofía, en el camino excelso del conocimiento sirven para decir a través de la prosa lo que metodológicamente reconocemos como razonamiento de las cosas.

No es gracias a Platón que debemos la distancia indebida entre ambos procesos de estudio y entendimiento del ser y lo humano. Es Aristófanes que en Los Pájaros escinde a través de la cicuta el puñal ejecutor de Sócrates. Platón, hombre de profunda reflexión, expulsó la poesía de su república ideal, creyendo el hecho de las artes menores era la razón de burla y representación de lo sagrado en el mundo griego, lo cual tergiversaba el método dialéctico. Platón, hundido en la rabia por la muerte de su Maestro fue demasiado tajante y casi ejecutor de un crimen a raíz de una venganza. Aún así, poesía y poeta, simbiosis bastante aparejada, iniciaron otro recorrido lo bastante dispar de la figura que ella representaba en el seno de la literatura griega, y a posteriori, que aún cuesta para el entendimiento universalizado asumir que una y otra son posibilidades reales del entendimiento de un mundo interno. Ante un sistema que venía en decadencia, la filosofía se plantó firme ante la representación del mundo que ofrecía las artes y la poiesis, ¿O acaso no era en su época el teatro, la danza, la poesía, la elegante y distractoria seña por la cual se debía rendir culto a los denominados Dioses, para complacencia de los gobernantes del Estado Griego?

Lo contrario, la filosofía, empresa rebelde y desmitificadora del imaginario por el cual el miedo dominaba la masa. Y no se niega la belleza, quede claro preciada sabiduría que realiza levantamiento de este discurrir poético-filosófico, de la prosa figurativa tributada al Olimpos.

III

Retornando a Beatriz.

Salvar la musa del sueño, extraerla de una naturaleza sombría y lograr que comparta el espacio que habitamos, ha sido la constante desde Dante Allighieri, quien y en su nombre desciende hasta el infierno si es preciso por el arte mayor y nada equivocado de que salga victorioso el amor.

La severidad de los cantos en ese imaginario lóbrego tienen sus certeras cercanías a los Himnos a la Noche, de Novalis, escrito varios siglos después. Acaso el poeta, transmutado en otro ser, en otra época sólo aspira la forma más sublime, y ello por el camino más doloroso, puesto que los poetas podrán morir de cualquier cosa, más, nunca, de buena cordura.

Simbolismo, Parnasianismo, todo confluye en el ars poética del creador asombrado, ensimismado, entristecido, agobiado por las visiones, el drama psicológico, incluso el abuso de drogas; acaso fuga no, más sí subterfugio de la propia moral ante la formalidad de un entorno lacerante y poco provocativo.

IV

Poesía y Belleza

Poesía y belleza. Una cosa no necesariamente es la otra. No se puede calificar de malo a un poema, poco interés sí, en el acento narrativo de algunos autores. La libertad está tan fragmentada que se incluye como gran formalidad en las estructuras literarias acordes de una época, ello para excluir o encumbrar a una determinada corriente o poeta en específico.

Así, un paseo por el campo excelso de los destinados a formas de sufrimiento que sobrepasa lo humano, más, que lacera el ser e imposibilita de allí en adelante normales relaciones con el entorno exterior. La fealdad del mundo implica al poeta a poblar a través del verbo un quimérico espacio suyo, personal, donde y sólo el finiquite de la vida salva el juicio, para la posteridad.

Todos los poetas fueron desterrados. Hoy nos pertenece su legado, forma menos sombría de llegar a quienes la levedad del mundo afligió y reconstituyó para uso propio signo y símbolo, alejados ya de esa amarga crítica que pretende realizar el juicio efectivo de una obra.

Tras la idea de belleza fulgurante queda la sensata posibilidad de que todo cuanto es nos pertenece.

V

Beatriz; alteridad del Yo.

Sumo lo personal puesto y que en efecto también confluye en mí una Beatriz, la cual y en torno al galante destilar de la palabra no condiciona, digamos, un espacio límite. Beatriz no confronta. Todo lo contrario, en lo personal, opta por silenciarse, más, su buena alma bien sabe que allí hay un poeta que por ella desvive, y recrea un alegato de distancia a través del silencio de las letras (¿acaso no es la palabra quien derriba fronteras, permite dilucidar el acto de fe más humana; la dialéctica, el entendimiento?).

Y sin embargo, su presencia física notoria fue, pese y que desde el sueño adolescente puedo certeramente concluir que no llegan ni a diez las ocasiones en la cual este aprendiz de abad haya cruzado vista a la piel de la figuración poética.

¿Son los amores imposibles la determinación para el poeta, un compugnado imaginario, relacionarse con un mundo idealizado, cierto para la felicidad?

La imagen onírica de la Beatriz va y viene. Cada mañana cierto es que provoca continuar el camino de lo que no está afuera sino dentro, pues allí no hay ninguna posibilidad de ser expulsado. La imagen recurrente te seduce, te habla, con ella compartes. ¿Acaso no es poesía lo vivido allí en la psiquis?. Porque la poesía es suprema forma de vida, es ‘’la reconciliación del hombre con la naturaleza y con la historia, y sobre todo, con él mismo’’, es decir, el Yo.

¿Cuánto tiempo ha de transcurrirle al poeta antes que esa imagen onírica quiebre lo ilusorio y carnalice la esencia , puesto que lo humano es lo confrontable? Al sabernos desposeídos de una fórmula religiosa o científica, sólo contamos con este espacio y tiempo para desenvolvernos física, psíquica y espiritualmente. Y puesto que Beatriz es realidad que circunda al poeta, es ella su Yo, por tanto, configura la sólida noción de que otro no nos pertenece. Basta la inspiración, fugaz en ocasiones, más, permisiva con el acto creativo, y es allí donde prima el único hecho valedero para el poeta; sobrevivirle al tiempo a través de su obra, la cual tiene un ente que lo alimenta; la musa.

VI

En nombre de Beatriz.

‘’Yo vibro porque quiero vivir, tú mueres porque quieres morir. La muerte nos separa, y sin embargo, estoy cerca de ti, como la muerte, cada día me acerco a ti. No se si soy yo o es la muerte``.

Beatriz Guzmán de Silva.

En Las Formas del Fuego, el presente de indicativo delata a José Antonio Ramos Sucre, con la benevolencia en lo específico;

‘’La dama renuente, aficionada a las quimeras de la imaginación, sueña con huir de este mundo a otro ilusorio. Nadie podrá averiguar el derrotero de su fuga. La hermosa vuela sobre los caminos cegados por la nieve y un búho solitario da el alarma en la noche fascinada por el plenilunio’’. Extracto, La Suspirante.

Carmen Elena de Las Casas es ‘’una blanca Beatriz, y, de pies sobre el creciente de la luna, visitará la mar de mis dolores. Bajo su hechizo reposaré eternamente y no lamentaré más la ofendida belleza ni el imposible amor’’.

¿Quién le habla al poeta? ¿Desde dónde habita el su propio yo? ¿No teme acaso extraviarse en la ausencia a la cual quiere incurrir su presencia? Es como estar determinado a acabar con la vida, y desde ese instante tope, reconstruir un ciclo rictual de imágenes que confrontarán ante el papel, lo determinado de un momento histórico social, que en lo personal, desde lo extrañado extiende su presencia al mundo real.

VII

Ramos Sucre; esclavo de Beatriz.

La genialidad en ele manejo de los recursos literarios le confiere a Ramos Sucre una riqueza simbólica determinante de la salud de su psiquis, sin, con ello, querer en lo más mínimo generar rumor sobre un cuadro de locura en nuestro poeta cumanés.

Habiéndose apropiado a beneficio de su fauna prosadicta quienes leen y estudian su obra, de un cúmulo de conocimientos que y en conjunto con su sufrimiento personal, transmuta en prosa y desde lo simbólico retorna al autor ya en destilada poesía. El disgusto por el trato de la vida en lo que se refiere al afecto le cohibió a él mismo de entender ese sentimiento, y que recíprocamente prefigurará la fuga de los enamorados.

En torno a su poesía todo es construcción elegante de la palabra, es forma superior literaria y no debido al uso del lenguaje del cual en sí mismo brillo al suprimir ciertos indicativos y hacer un manejo de la prosa que se alimentaba de su vida misma, que circundan la narrativa en un ars poética caracterizada por el misterio y la oscuridad.

El hombre ha inventado el símbolo porque no puede asir la realidad.

Coincide su idea sobre el símbolo y la poesía: Yo recataba mi niñez en un jardín soñoliento, violetas de la iglesia, jazmines de la Alhambra. Yo vivía rodeado de visiones y unas vírgenes serenas me restablecían del estupor de un mal infinito. Mi fantasía volaba en una lontananza de la historia… Victoria-El Cielo de Esmalte.

Su amigo Fernando Paz Castillo, refiere; A las mujeres de su sueño las convertía en damas de la edad media…posiblemente esta era una forma de huir de ellas…Como si para él el amor no pudiera prosperar sino en el plano de la imaginación.

El manejo estilístico ramosucrence lleva implícito el carácter de su realidad: Yo vivía en una ciudad infeliz, dividida por un río tardo, encaminado al ocaso. De hecho, para ese entonces, el patio de la vivienda de la familia Ramos Sucre hacía linderos con el río Manzanares de la ciudad Cumaná, ciudad a la cual no guardaba ningún tipo de aprecio, no por el hecho de ser provincia, más por haber discurrido una infancia en la cual siempre estuvo sujeto a una cadena rígida, asilado al conocimiento, que significaba su único consuelo.

Es su vivencia la que confronta la voz dramática de otras obras que poseyeron su atención y con las cuales desarrolla un singular lenguaje y figuración poética. Significativo por lo alegórico de la palabra como símbolo es su poema SUEÑO, el cual se desmarca de las imágenes causales de su poesía, de la personificación de él mismo ante algún punto histórico de esas obras que lo influyeron y le marcaron sentidamente su tipo psíquico, es solo él ante el poema; desprovisto de atavío, en el sueño que le roba sus horas nocturnales:

Yo había muerto al mediar la noche, en trance repentino, a la hora misma designada en el presagio(…). Delante de mí callaba eternamente un mar inmóvil y cristalino(…). Aquel paraje estaba fuera del universo y yo lo animaba con mi voz desesperada de confinado.

Lo animaba, lo prolongaba, lo excitaba a que continuase en el estado onírico, región que nos habita al ausentarnos de la ‘’realidad’’. La presencia del desvanecimiento del ser ante ‘’una vida que lacera cruelmente mis sentidos’’, es la connotación de una negación a la confrontación de los sentimientos. Si existía un mundo de aventuras, de doncellas, de fantásticos paisajes, de caballeros medievales, ¿para qué asirse a la realidad que fatiga? ¿Qué sentido podría tener para el poeta atormentado abandonar su mundo de imagen y símbolo por un mundo que había sido para él una cárcel? Le bastaba suprimirla. El costo; el sistema biológico de su cuerpo se había alterado y aunado a un parásito alojado en su estomago, le hizo la vida aún más imposible a aquel poeta que en Ginebra 1.930 decide, cumpleaños de por medio, finiquitar su asunto existencialista bajo los términos de su propia obra, asumiendo el rol al cual estaba implicado, y afirmando la conseja popular; verdugo no pide clemencia.

Ramos Sucre invocó a la Beatriz hasta el último instante de su obra poética, lo cual es decir, hasta el último momento de su vida:

Cuando la muerte acuda finalmente a mi ruego y sus avisos me hayan habilitado para el viaje solitario, yo invocaré un ser primaveral, con el fin de solicitar la asistencia de la armonía de origen supremo, y un solaz infinito reposará mi semblante. Omega.

VIII

Beatriz en Silva.

Para Ludovico Silva, Beatriz fue la encarnación de su ars poética, su compañera, a quien le implora, tras pedirle un whisky, llegando a su lecho en las noches:

''Toma mi amor, el cuchillo

el grande, el de la carne,

y tasajéame el espíritu...

...demasiado dolor esconde mi alma

para poderlo repartir''.

Ludovico Silva casa en el año 19,80 con Beatriz Guzmán, a quien conoce en el año 1,972. Beatriz para ese entonces era actriz. Él, junto al filósofo Juan David García Bacca, le daban lectura a ''El Estilo literario de Marx''. Un cigarrillo medió entre el poeta y filósofo Ludovico y quien sería su apoyo vital antes de la definitiva separación, angustia que acompañó a Beatriz , ante el adulto que parecía niño, con miedo a la ingratitud, al desprecio, al olvido, a quedarse solo.

''Me seguía por toda la casa. Ludo, ¿porqué quieres que esté a tu lado mientras escribes? Para no estar solo. Ludo, ¿porqué siempre te sientas en este rincón de la cocina? Para verte, para tenerte cerca, así no me siento solo''

Del año 78 data ''Cuadernos de la Noche'', luego del epígrafe tomado del StepenWolf de Herman Hesse, dedica a ''Beatriz, madre de los poetas, en el nombre del vino y del amor''. Y a modo de introducción determina, tajantemente; sé que el tiempo es un cáncer instalado en el corazón de las cosas, sin que las cosas ni los hombres se den cuenta de ello; pero ha llegado a ser en mí tan grande ese cáncer, ha crecido de tal modo esa flor ulcerosa, que no me queda otro remedio que vomitar pedazos de mí mismo...Son tan solo mis miserias; unas veces, hondas y graves miserias de hombre hundido en el invento cristiano por excelencia; la nada; y otros, la mayoría de las veces, anotaciones desesperadas hechas por un corcho que flota en la vida irracional, sin entender nada.

Carlos Silva, su primo, en Noche Ática, recuerda las exactas palabras de Ludo; Tal vez sea la muerte lo mejor que tiene la vida.

Este poemario, lo bastante significativo en su obra, es una descarga plena del ideario simbolista que mueve al poeta, al hombre poeta y filósofo, que no sólo admiró la belleza de un mundo que luego descubrió mentiroso y de máscaras donde la miseria ronda lo ético del ser, porque Ludovico, además sumó poesía y filosofía, en la cual se adherió desentrañando a Karl, el viejo certero de la historia y la lucha de clases, deconstruyendo el falso sentido de interpretación que incurrieron los denominados marxistas al pensamiento científico de Karl, al que Ludo rescata y diluye en sus libros con la genialidad del acucioso estudio de una de las obras más tergiversadas por razones de posicionamiento de clases, camaradas. ¿Representación de la soledad ante un mundo desprovisto de conciencia crítica?

Luis Britto García, rememorando a Ludo, y argumentando en su artículo Ludovico; la soledad de Orfeo, sobre los marxistas de oído y la degeneración de la revolución socialista, afirma que ''el costo de la conciencia lúcida en la Venezuela de la corrupción, fue la soledad''. Soledad que acompañó a Ludovico, desentrañando en las viejas ediciones a Marx, y construyendo, sucesivamente, obras que más fueron aplaudidas en el exterior que acá.

No le bastó ser poeta, se adentró en la reflexión, y de la reflexión argumentada, abandonando el elogio hipócrita al cual se cierne la poesía en sus circos de intelectuales, los despedaza desde su obra teórica. Esa similitud entre Karl y Ludovico, ambos venidos de la poesía, uno criticísta de Hegel, el otro del Marx mismo, para y desde allí, emplazar la poesía. Ambos, abandonados a una suerte de un mundo que sigue avanzando, olvidándose de lo concreto.

Ludovico exigía la comunicación, el encuentro, la palabra, el derrumbe del miedo al mundo propio que erige el poeta para asirse a su soledad, divorciándose de la realidad.

Cuando Marx escribe  que los filósofos han interpretado al mundo, cuando lo que se trata es de cambiarlo, poco más de cien años después, Ludovico argumenta: Los poetas, por una parte escriben; y por la otra, el mundo sigue andando. Marx asumió su tesis filosófica. Por consejo del padre abandona la poesía; Yo no quiero verte convertido en poeta menor.

Ludovico en Marx, a quien admiraba mucho, y desde quien la admiración de la escritura confluye, sentencia, desde la tesis marxista ''que para analizar un fenómeno de la conciencia individual y social como es la poesía, habrá que tener en cuenta al ser social, y pensar no tanto en la historia que hacen los hombres, sino en la historia que los hace a ellos, lo cual no implica ningún sociologismo...porque la poesía es un fenómeno anormal que pareciera seguir sus propias leyes, pero que en realidad sigue las leyes de la sociedad''. Y se afinca Baudelaire; ''El estado se come a los poetas por tajadas''.

Esa contradicción poesía-filosofía, que se viene arrastrando desde Platón, ha convertido a los poetas en seres necios y desprovistos de significancia con la realidad social. Ludovico lo supo, como lo supo Rimbaud, Lord Byron o el mismo Becquer. Lo humano choca con el estilo literario y desde él quiere erigirse el poeta desde una escritura ''anti''; el deber ser es contrariar la realidad desde la construcción armónica del lenguaje poético. Signo sy símbolo del que carecía nuestra generación del 58.

En Poe, Ludovico también cantó, desde la Filosofía de la Ociosidad;

Bebo, porque el alcohol forma parte de mi leyenda, y sin leyenda no se pasa a la historia. Bebo, porque nada añade a la virtud la carencia de vicios.

Sujeción amoral de ''dos mil años de mierda sacrosanta(el cielo, Ludovico)''. Poe y Ludo mueren en exacto día de elecciones. Uno, poeta sacado del olvido por Baudelaire, y de quien nuestro Pérez Bonalde realiza la mejor traducción de su cumbre El Cuervo. Ludo, en cambio, asiste a la idea desde una cama;

Beatriz, ayúdame a vivir para ser completamente tuyo. Ayúdame a ser para no morir del todo.

Ludovico es presencia fundamental en la poesía venezolana, sus detractores no son otros sinó poetas, a quienes la envidia de que un hombre de su propia época, tenga tan magna calidad ampliada en términos literarios. No en vano, Ludovico, poeta y filósofo, asiste al encuentro nuestro desde la voz profunda que emerge del mármol y la piedra, años ya de su muerte terrenal. Te canta Beatriz, con su mandolina inmortal, dirigiendo un ejercito comunero de poetas de las cosas sencillas.

IX

Poetas del mundo; uníos.

En la difusión de las letras críticas en nuestro país, se ha colocado un acento débil. Parece que se goza de un sádico placer desde los círculos de poder muy bien cuidados en las casas editoriales, para ocultar lo que puede contrariar/argumentar la palabra en sí.

La instancia de la reflexión es la obligatoriedad a la cual debe entregarse el hombre (y mujer) de letras, puesto que allí radica, y desde la dialéctica, la personificación del espíritu de la crítica, que en aras del canto colectivo, siempre construye. Solo el emparentamiento entre quienes la belleza de ese otro mundo alterno, paralelo, abductor, puede coadyuvar a construir un ahora más preciso, y para ello necesario es el deslastre del falso ego, y el apego a una condición social que exige un determinado status.

Beatriz puede hoy transfigurarse en un mito que tiende a desaparecer en la medida que un mundo estructurado bajo la tesis del desarrollo del capital para beneficio de la burguesía y en detrimento del factor social, que en sí es su engranaje fundamental, domina todos los campos. Le han colocado una máscara que seduce desde lo subrepticio, y al cual nadie escapa; ni hombre ni mujer. Ella es símbolo unisex, por ello, tanto encanta en el falso devenir del sistema.

Los círculos literarios se agotaron como fórmula mágica. El espacio de la burocracia partidista habita al ser que en algún momento se instó a exigir una realidad onírica en el aquí. Los viejos amigos nos saludamos, en ocasiones, con asco del oficio que profesamos el uno al otro.

¿Negarse a ser parte es reinventarse? Acaso puede ser un error ir contra corriente. Más, la calle, allí la posibilidad sincera de convincentemente convocar la poesía de todos y desmitificarla del gris aparato al cual ha sido trasladada, pues mientras exista lucha, habrá alegría, y mientras halla alegría, el canto se erigirá solemne para convocar rebeliones.

Salvara Beatriz implica soñarla, depurarla, invitarla a que sea parte de este nuevo tiempo. Solos, maravillados, no podremos objetar la belleza. El mundo es apariencia en la medida que no seamos capaces de exigir nuestra participación, y exigirla implica subvertir el orden de cosas establecidas.

''El próximo rector de la humanidad ha de ser poeta'', increpa mi padre desde los recuerdos propios de mi niñez. El, proletario, y hombre tocado por la magia de la música y las letras, abandonó el tosco mundo de la relación alienante para sumirse a la bien amada literatura, a través de Bórges. Nunca es tarde, le digo, y le afirmo su propia tesis; escribe que algo queda.

Puede llevarse toda una vida, pero si consagramos el hecho del estudio sistemático y la reflexión como elementos necesarios para la superación de una dialéctica opresiva y opresora, dilucidaremos el viejo drama del preciado Platón, y podrá existir Poesía y Filosofía como ente unidimensional para afrontar el presente desde la exacta palabra de uno de los últimos aforismos del otro extraviado y mal comprendido, Federico Nietzche; ''Si el ser es proponer un valor auténtico, y el querer su eterno retorno, entonces es necesario afirmar con alegría la vida y aceptar su diversidad'', a lo que agregaría yo, ''y combatir incesantemente la falsa moral y el desprecio de un sistema económico-social que nos lleva a depredar lo más valioso: la posibilidad del ente sutil, el alma, característica fundamental de la poiesis''.

X

En torno a ti, Beatriz.

Puede que te sea sincero la próxima estación en la cual direccionemos nuestros sentidos. Aún así, habitas un espacio interior desde el cual experimento un propio aprendizaje.

Ayer estabas molesta, más, te veo sonreír el resto de las ocasiones. ¿Confluye en ti acaso una idea de encuentro? No lo sé, y aún así es poco lo que nos separa el uno de la otra. El tiempo habrá de transcurrir; esa es la exacta medida de ambos, lo que allí, en esa línea tiempo-espacial determinemos en lo individual.

Podría tomarte por sorpresa. ¿Te sofocarías nuevamente? Allí perdería una nueva batalla, y con ello la guerra, y así concluiría la posibilidad de ser y estarnos, porque la leyenda que habitas cada día se acrecienta más. No sabes cuanto amor destila mi pensamiento la idea de saberte, porque tú Beatriz, desde otro tiempo, vienes ataviada de mis pupilas, considerando lo tierno y lo afable de tu sonrisa.

¿Puede un canto , o acaso una piedra de mar del océano proceloso embestir sin piedad al término de mis nervios? No vaciles en venir, hay mucho poeta en mí para adorarte y salvarnos de la injusta pena que puede proceda del no atisbar entender que pisamos iluminados esta senda.

Te siento inquieta por acercar tus pasos a los míos, más, el miedo y la falsa leyenda han contribuido a que destierres el camino que inequívocamente conduce al amor. De no estar en lo cierto ¿de qué sirve este desvelo?A ti, te refiero mi palabra y un beso clandestino a las tres de la mañana para que nos envuelva el aura tutelar de aquellos viejos poetas que ayer también te cantaron. En torno a ti Beatriz, vivo y muero cada día.

XI

Poesía y Filosofía.

Beatriz es acechanza de los buenos votos para con el hombre, y en el sentido sacro, acaso quien acerca con su sabiduría a que se expíe el mal en el cual el poeta ha extraviado el camino.

Es desde este punto donde Beatriz insiste, en Dante, y en tono grave le reclama:

Y si así, por mi muerte, el placer sumo

te faltó ¿qué mortal cosa debía,

luego traerte a ti, con su deseo?

Bien, tu debías, tras el primer dardo

de las cosas falaces, ir arriba,

en pos de mí, que ya falaz no era.

Beatriz habla desde el espectro, la visión onírica que se le presenta al poeta acaso en su nostalgia del amor juvenil perdido, y refiere en los cantos de La Divina Comedia, el extravío del balance motor del ser; son tiempos complicados en términos morales para Europa. La religión ha corrompido la sensatez de la idea moral. A ello se suma el dolor de un Dante, que previamente había escrito la Vita Nuova; mantiene así, el recuerdo de quien y desde niño le amansaba los afectos del corazón surgidos.

Una realidad, que Beatriz muere, y sensitivamente, es desde esa instancia dolorosa donde él la convierte símbolo sacro-trágico, doloroso desdén que arribará a ser su guía.

Se adhiere la idea de una musa, mujer de carne y hueso, de belleza angélica, la cual deviene, al término de su muerte (Beatriz Portinari) en 1,290, en Donna Angelicata; la sublevación de la mujer que proveerá al poeta de las excelsas virtudes pro las cuales podrá retornar en el camino acaso de Dios. El purgatorio es el espejo mismo donde el poeta descifrará sus contradicciones, a lo sumo, de la moral en decaimiento, moral teológica; por tanto, advenimiento místico de un equilibrio para la virtud, trascender, desde el purgatorio, al paraíso.

El viaje a la razón, al elemento central del poema, en tanto que mito deviene en un oscurantismo, que y luego, en ese lógico deber ser humano, emprende un viaje hacia la conciencia misma de quien abstraído, asciende a la luz; el mito-poema plantea la ética. Platón, en lo político, resurge en Dante un encuentro más al idealismo más puros de los hombres buenos, aquellos para los cuales la virtud radica en el aprendizaje, en la contradicción generada al enfrentarnos con nuestro Yo esencia, puesto que esencia implícitamente debe resolverse a trascendencia, no transmutarse. Acaso lo hará la materia al acontecimiento puntual de la muerte física.

La filosofía es hecho primero en la poesía; su génesis. No es el símbolo sino su significancia lo que desvela en el viaje de Dante su razón: la ética suprema, desde el inicio del poema, es la desgracia que asiste al ser, por tanto, y ante el espejo que le contradice su hecho mismo, inicia a través del canto poético, lo alegórico para la redención al bien mayor, aspiración que de modo ninguno es santidad de tipo sacro. ¿Que le queda al poeta, sobrio, sombrío?

Es Beatriz quien promueve el diálogo entonces;

''Mientras recobras la vista que has perdido al mirarme,

bueno es que compenses su pérdida hablando conmigo.

Dime, pues, a dónde se dirige tu alma y convéncete de

que tu vida solo esta ofuscada, no destruida,

pues la Dama que te guía por esta luminosa región

posee en su mirada la virtud que poseyó la mano de Ananías''

Y Dante, ante el retorno de lo que le entorpece observar a su realidad, se le manifiesta sincero a Beatriz, quien le invita a que se exprese: ''Es un hecho muy natural que el hombre hable, más, la naturaleza deja a vuestro albedrío el hacerlo de una u otra manera''.

Se le apertura el camino de la sensatez, en un código moral bastante acorde para el mortal, puesto que deberá regresar con los hombres, más, ahora con el compromiso de origen celeste, se le observa, que deberá abrir ''la boca una vez vuelto a la tierra y no ocultes lo que yo tampoco oculto'', desde esa región septentrional.

Dante se entrega al gozo de la admiración de su dama, e infiere que no hay nada en comparación como ''el placer divino que sentí cuando miré su rostro sonriente''.

Ambos celebran el entendimiento en la fe del hombre, que como no escapa de su pecado original, deberá acercarse a Dios en lo imbricado del signo sintomático social sin que al retorno a su mundo terrenal acuse al resto de los mortales, más que su propia alegoría fantasiosa, algún elemento indispensable que permita la credibilidad de lo relatado desde el mérito del poeta.

Recibo es que el poeta en sí ya no le importa el condicionamiento de la materia como necesidad orgánica que compone la instrumentalización social. No, el poeta que ha accedido al reino celestial también ha accedido a un conocimiento necesario para la trascendencia. ¿Acaso de la conciencia? Puesto que la conciencia es limitante, el hábito adquirido en su ejercicio deviene en la sabiduría cabizbaja por honradez para con todos. YA nada es casual, todo está interconectado a un mandato divino, justo, y por consiguiente, sólo en ese reino deviene la justicia.

Dice Carlos Angulo que a los poetas los echó dios al mundo para que vieran lo que a él le está negado.

Dios, en el sentido poético-filosófico, es el nudo filosófico del cual debemos pugnar por desenrollar en la trama social, desde la dialéctica, para así, no tan prepotentes devenir en semi dioses, sino, hacer el reino de los cielos aquí, por tanto esa contradicción poético-filosófica es la que tiene ascendencia en el poeta; no es más que un trasnochado del sueño de la verdad, del sentido universal de las cosas, quien entiende y ve más allá de lo permitido para los otros, sin que su relación con ese mundo etéreo pueda verterse en la realidad. Al poeta se le entregó el don de la palabra, que a su vez deviene en símbolo magnífico desde el cual en forma y estilo se delinean los sentimientos más complicados en torno al ser.

Celebrar el sentido de la poesía que se diluye en imágenes cuestionadoras, es convocar a la filosofía a que la acompañe en ese diálogo-camino del cual retornará al pensamiento humano la razón más hermosa de nuestro accionar vital.

Si Beatriz significa al poeta móvil simbólico para desentrañar la realidad de su logos particular, entonces bienvenido sea Eros a la prosa que traslucirá el deseo-significancia de lo hondo en el sentir humano, desde lo trágico principalmente, para que devenga en felicidad, puesto que la alegría es la máxima que atisba el poeta; una vez que se ha aplicado la valoración de la idea, el hombre y la utilización de su conciencia: en torno al bien es el camino; y trascenderse a sí mismo deseo personal de quien retorna al mundo de los vivos luego de el peregrinaje que subleva el espíritu.

En el canto IX Beatriz lo confirma:

''comprende ahora si es o no necesario

el hombre sea ilustre a fin de que deje,

tras su primera vida

una segunda sobre la tierra''.

Lo ilustre es la sabiduría, el conocimiento, aprendizaje, razonamiento, es decir, la elevación intelectual no solo del hombre a través de su ciencia principal. Es el poeta el vehículo que puede introducirse a un mundo oscuro, universo de cosas que nuestra psiquis cada vez en cuando libera fenómeno-lógicamente, en el caso de la teología, para abstraer, más, en el poeta, si se afianza filosóficamente , ¿que le queda sino su obra? Ella es su trascendencia. La verdad que le ha sido desvelada. La obra en particular es la nomenclatura por la cual habrá de desvelarse ese mundo al cual le buscamos explicación, a el y a sus cosas. Es Ramos Sucre, a su vez, quien sentencia quiero escapar al hombre aún después de muerto. No será pues, una coincidentia oppositorum; pues, en la formalidad de las escuelas de filosofía y todas sus tendencias adheridas, aún la poesía sigue siendo distante ''objeto'' de mofa y poca seriedad.

Su devenir tendrá sentido en la medida que se supriman los prejuicios en torno a algunos poetas que en efecto tienen profunda significación filosófica para desvelarnos toda una eternidad. Lo otro, irremediablemente, porque el pensamiento humano se sensibilice en torno a la razón y no a la apariencia. La palabra nunca será una limitante. Si la razón es versada, la filosofía tiene el camino allanado para la destrucción de asunto teleológico y la moral cristiana, falsa por demás, que subyace en los hombres.

XII.I

Palabra y poder.

La relación poeta-poesía equivale a la relación Apóstol-Jesús. El manoseo que la religión le infringió a la corriente filosófica de Jesús de Nazareno tergiversó su idea primaria; amaos los unos a los otros. La prebenda mercantilista fetichizada en el comercio mundial a través de la figura del ahora convertido en Cristo, generó jugosos dividendos para sus arcas, en nombre de la fe.

La Magdalena sería acaso primera Beatriz, en relación un tanto invertida en lo que respecta a la relación poeta-poesía.

Platón fue a su vez sacralizado por ellos mismos, queriéndole negar a este su esencial puesto en esa conjura de rebeldes de la que también formó parte. ¿Tendrá razón Feuerbach sobre que ''los períodos de la humanidad sólo se distinguen unos de otros por los cambios religiosos'' tenga una nueva lectura en filosofía de la ideología?

Aún marcando el hito con la revolución francesa y sus ideas jurídicas y políticas, en la cual aparte a la religión católica, la religión ha sabido, ideológicamente, mantener su hegemonía:

a)Haciendo suyas premisas idealistas del mundo.

b)Promoviendo el mito religioso.

c)Concibiendo la culpa como expiación del pecado.

ES el hijo de Dios quien fue condenado pro los romanos por andar diciendo más de lo debido; la historia idealiza el hecho de su muerte la aparición de él mismo a María La Magdalena (antítesis de la mujer católica) y a Tomás, remite Juan, le dice Jesús; porque me has visto Tomás, creíste; bienaventurados los que no vieron y creyeron.

Así racionaliza la praxis católica su ideología; sólo los escogidos vieron a Jesús, el hijo de Dios, quien a su vez los convida a que le remitan a la población de que crean en él porque estos otros lo vieron y ya no hace falta que lo vea el vulgo, dado que el mismo Juan explica: Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales si se escribieran una por una, pienso que ni aún en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir, para exclamar finalmente, Amén.

La masa está obligada a esa idea, allí hay una determinación simbólica; la relación poder-pueblo. Se hicieron de un hecho concreto para alzar el mito y vencer. Un tanto ocurre en la filosofía con la suerte de Platón que ha servido para los intereses de la educación regida por el mismo catolicismo y una falsa acepción filosófica que le reprocha La República sin atender a una realidad denominada momento histórico. Algunos críticos de filosofía y así como hombres y mujeres de las ''artes distractorias'' coinciden en Platón para señalarlo con el dedo de la mayor injusticia científica. Que la poesía ha servido como vehículo para que incluso en nombre de ella las pasiones de los hombres condenen a otros es toda una certeza. Eso no es problema de la poesía, sino de algunos espíritus mediocres. En cambio, que el buen poeta, así como Jesús, haber logrado la iluminación de la suprema forma de conciencia y relación con su entorno le significó el observar lo que a otros les estaba negado, pero intentar explicarlo a los demás por él mismo sin ánimos de erigir una corriente religiosa como hicieran con Jesús.

Esa semejanza de símbolos de poder, ve en el siglo XIX y XX, en Marx y Lenin, respectivamente, una nueva acechanza al dogma pro relación dialéctica con el entorno social: el partido único se erigió el controlador de esa otra masa también pensante y que aspira a la liberación a través del método marxista.

El marxismo-leninismo, así como el cristianismo y la universidad, han vivido el desprecio de todos y todas al encontrar en ellos signos opresores.

En ese sentido el poder ha convertido a la filosofía en una ciencia que le impide al ser su aspiración más alta. La ideología dominante lo determinó así para y mientras se desarrollaran en el campo de la práctica cada tesis filosófica, los círculos de poder le echaran mano al ESTADO. La división entre opresores y oprimidos es de larga data. Y también de larga data la de excluidores y excluidos.

XX.II

La posibilidad que se le niega a la poesía de ente mediador entre este mundo corpóreo, terrenal, a uno sutil, en el cual el ser es el ámbito más importante puesto que es en él donde radican las respuestas ante los misterios del universo, es patente. Hay poetas conjurados, que en pleno trance pueden vislumbrar mundos sensibles, y lo pueden hacer en torno al ritual de la palabra; quiere decir; luego del extravío y doloroso peregrinar por otra física del mundo, el poeta retorna vigorosa esta, su realidad, para tristemente saber que ese mundo que vio y sintió, esta velado a los otros, que solo la consistencia en un cuerpo de ideas puede dejar constancia de ello; Dante Allighieri, José Antonio Ramos Sucre y Ludovico Silva cantaron en nombre de Beatriz. Los últimos dos apuraban su muerte; uno de manera consciente, y el otro, en ese doble oficio noble de poeta y filósofo.

En el nombre de Beatriz, puesto sigue siendo la poesía el ente al cual sobrevive el sentimiento humano más hermoso; el amor.

En el nombre de Beatriz, puesto que es desde donde el poeta canta su liturgia. El poema es entonces ente sacro al cual le está conferido un estilo y un lenguaje que el poeta a través de su percepción dispondrá en su ars poética para recrear el macro-cosmos desde su visión ontológica.

Y aunque Beatriz también ha sufrido de esa ideologización al ser espíritu ideal de la musa, continúa siendo una razón para versar. De su belleza física todo puede ser aparente. La idealización en ella viene de tipo intelectual más que de corporal, lo cual no disminuye el arquetipo de belleza presente en los bardos.

Beatriz Portinari, Carmen Elena de Las Casas y Beatriz Guzmán son tres mujeres que marcaron hito en la vida de tres grandes poetas, y respectivamente, en sus obras, las cuales por un lado las toma como idealización suprema de la moral y la fe. En segundo término, el amor imposible está determinado en toda una obra debido al patrón psicológico del poeta cumanés, el cual es un poco distante con las mujeres, el cual es un poco distante con las mujeres, y qué particular que el poeta desee sustraerse a la vida para reposar bajo el hechizo, precisamente de una mujer, que le hará olvidar el hecho trágico de la ofendida belleza y el imposible amor. Por último, Beatriz Guzmán encarnó en esa Beatriz idealizada, de carne y hueso que tanto ansiaba el poeta, y éste, en su praxis, sucumbió la realidad, no sin antes dejarnos bien advertidos al respecto;

mis ojos están cerrados para siempre.

Ya no te veo, poesía. ¡Eres tan bella

y me hiciste creer que yo era un elegido!

He terminado siendo el elegido de una fuerza oscura

que no eres tú, poesía.

Este pasaje poético se llama Te veo en la Oscuridad del libro Cuadernos de la Noche, y encierra en sí mismo la ambivalencia de ese destino entre filosofía y poesía, más en torno a Beatriz, continúa siendo el llamado al canto, la convocatoria de acuerdo al rito mágico de la palabra, para insistir en la asistencia de un mundo perfectamente denotado de fórmulas físicas y matemáticas, y más aún, de algún dogma religioso, político y moral. La filosofía es la ética que debe asistir al hombre científico. La poesía es la mística desvelada. Ambas verdades deben coincidir y conjurarse como forma inequívoca de relacionarnos en lo sucesivo, y como Dante, en La Divina Comedia, asistir al paraíso, que es la concreción de un espíritu humano que encarne la justicia social y el valor científico de la poesía en lo que respecta a la relación del ser con ese sentimiento que surge de la prosa de los bardos más iluminados.

La palabra es poder. El buen poeta como el buen filósofo acuden a la belleza y la razón, y la belleza simbólicamente es sinónimo de conciencia. Quien ama la palabra, ama la verdad que emana del conocimiento de un determinado estudio.

Es Victor Hugo si mal no recuerdo, quien afirma que la palabra tiene una fuerza tan suprema que se veda de hacer de ella un juego.

En nombre de Beatriz, sea la prosa la razón.

Obra Consultada:

Obras Completas- José Antonio Ramos Sucre.
7 modelos de filosofar- Juan David García Bacca.
El estilo literario de Marx- Ludovico Silva.
La Dialéctica Platónica- Juan Nuño.
Grundrisse- Carlos Marx.
Manifiesto Comunista- Carlos Marx.
El ocultismo y la creación poética-Eduardo Azcuy.
Opera Poética 1.958.-1982-Ludovico Silva.
Traducciones poéticas-Pérez Bonalde.
Aurelia o el Sueño y la Vida- Gérard De Nerval.
Himnos a la Noche- Novalis.
Sol negro, depresión y melancolía- Julia Kristeva.
Obras Completas- Platón.
El Alma Matinal-José Carlos Mariátegui.
Cantos-Giacomo Leopardi.
El Nuevo Testamento.
Filosofía de Santo Tomás de Aquino.

 Carlos Matute.2.013